Saturday, December 20, 2014

अक्षर घाट -33

 
 
ग़ालिब ने इश्क़ को आग का दरिया कहा है | इश्क़ का रास्ता आग के दरिया से होकर जाता है और इसको डूब कर पार करना होता है | यह रास्ता आसान नहीं है | किसी भी कला के क्षेत्र में काम करने वाले के लिए अपने काम से अर्थात उस कला से इश्क़ होना ही चाहिए | कला को साधना कहा गया है | साधना के लिए बहुत सारे भौतिक सुखों का त्याग करना पड़ता है | बहुत सी भौतिक उपलब्धियों को तुच्छ साबित करना होता है | इसके लिए असाधारण मानसिक दृढ़ता की आवश्यकता होती है | यह मानसिक दृढ़ता साधारण मनुष्य में देखने में नहीं आती | कला का साधक तो अलग ही मिट्टी का बना होता है | 
काष्ठ और धातु की मूर्तियाँ गढ़ने आले एक शिल्पी को जानता हूँ | स्कल्पचर बनाते हैं | अकेले रहते हैं | अपना वर्कशॉप है उनका | इस ग्लोबल दुनिया की चमक दमक के बीच ऐशो-आराम की ज़िंदगी छोड़कर शहरी आबादी से दूर एक गाँव में रहते हैं | एक भास्कर्य तैयार करने में महीनों श्रम करते हैं | काष्ठ पर काम करना हो तो महीन कारीगरी में आँखों पर खासा जोर पड़ता है | धातु पर काम हो तो तेज आँच पर काम करना होता है | हुनर है हाथ में सो काम को पूरी सफाई और भव्यता के साथ अंजाम देते हैं | शहर की जानी मानी आर्ट गैलरी के क्यूरेटर कला के इन उत्कृष्ट नमूनों को प्रदर्शनी में रखते हैं | कौन कलाकार नहीं चाहेगा कि उसके काम और उसकी मेहनत को परखने वाला कोई मिले | लेकिन इस कलाकार की एक अद्भुत जिद है | 
जिद यह कि कला के इन नमूनों को वह बेचने से इनकार करता है | उसे मंजूर नहीं कि कोई धन्नासेठ उसकी कला का दाम लगाए | इसलिए इस शिल्पी की जिद पर हर प्रदर्शनी में उसके आर्ट-वर्क के साथ एक टैग होता है - नॉट फॉर सेल - अर्थात बिकाऊ नहीं | कहते हैं कि नाम में क्या रखा है लेकिन बताता चलूँ कि इस शिल्पी का नाम राजीव मण्डल है | व्यक्तिगत बातचीत में कभी पूछा था मैंने कि वे ऐसा क्यों करते हैं | आखिर श्रम का मूल्य तो मिलना चाहिए | तो इसका जवाब भी अद्भुत ही होना था | कहते हैं कि जो चीजें मैं गढ़ता हूँ उनसे इतना प्यार हो जाता है जितना अपने बच्चे से किसी को होता होगा | मोह हो जाता है | कैसे बेच दूँ | हाँ यह जरूर है कि काठ और धातु के लिए कच्चा माल खरीदने के लिए भी पैसे की जरूरत होती ही है लेकिन इसका इंतजाम किसी तरह हो जाता है | 
यह इश्क़ नहीं तो और क्या है दोस्तो | अपने काम से इश्क़ | अपनी कला से इश्क़ | इसका मोल नहीं होता | इसको बेचा नहीं जाता | दुनियादारी की समझ रखने वाला आदमी कह सकता है कि यह मूर्खता है | अपने पैरों पर कुल्हाड़ी मारना है | वगैरह वगैरह | लेकिन आप यह देखें कि इस जमाने में जहाँ पैसा और शोहरत के पीछे आदमी अंधा हुआ जा रहा है एक कलाकार ऐसा भी है जो इन सबको ठोकर मारकर भी इतना तृप्त और सुखी रह सकता है | मैं यह नहीं कहता कि कलाकार ऐसा ही होना चाहिए | हो सकता है यह एक भावुक फैसला हो | लेकिन इससे कौन इनकार करेगा कि उसे अपनी शर्तों पर अपनी कला के साथ अपनी ज़िंदगी जीने का हक तो है ही | अगर कोई इसे पागल भी कहे तब भी मैं कहूँगा कि ऐसे पागलों ने दुनिया में कुछ मूल्यों को बचा कर रखा है | यह ठीक है कि उसे अपने श्रम के एवज में इतना तो लेना ही चाहिए कि घर से पैसे लगा कर उसे अपनी कला को जिन्दा रखने की स्थिति न बने | लेकिन इश्क़ तो इश्क़ है | 
साहित्य भी तो एक कला ही है न | साधक तो यहाँ भी हैं | यहाँ भी बिरले ही सही ऐसे दीवाने रहे आये हैं | लेकिन इन अपवादों को छोड़कर साधारण स्थिति यह बनती है कि साहित्यिक अपनी कला को बेचने के लिए उतावले हुए जाते हैं | साहित्य ही क्यों किसी भी कला को ले लीजिए | एक किताब आई नहीं कि पुरस्कार के लिए जोड़-तोड़ शुरू हो जाता है | पुरस्कार सम्मान पैसे पदक सब कुछ मिल भी जाता है तो अपने पाठक समाज में इज्जत दो कौड़ी की नहीं कमाई जाती | शायद यह वही प्रेम गली है जिसमें दो एकसाथ नहीं समा सकते | साहित्य के क्षेत्र में काम करने वालों के लिए भी इश्क़ की डगर उतनी ही कठिन है | मुझे साहित्यिकों का वर्गीकरण करना हो तो दो ऐसे वर्ग स्पष्ट रूप से बनाना चाहूँगा जहाँ एक तरफ ऐसे साहित्यिक होंगे जो सुहागन हैं अर्थात जिनकी माँग में पुरस्कार का सिन्दूर और जिनके गले में सम्मान का मंगलसूत्र पड़ चूका है और दूसरी तरफ वे साहित्यिक होंगे जो यही सिन्दूर और यही मंगलसूत्र पाने के आकांक्षी होंगे | इससे बाहर जो होंगे वे पागल होंगे | पागल को आप कहना पसंद करें तो इश्क़ में डूबा कलाकार भी कह लें | 
दोस्तो आप देखें कि कबीर ने अपने लिए क्या कमाया | निराला नागार्जुन मुक्तिबोध ने अपने लिए क्या कमाया | दूसरी तरफ आप उनको देखें जिन्होंने दोनों हाथों से आजीवन पुरस्कार और सम्मान बटोरे हैं | किसी सम्मानानित साहित्यिक का नाम लेकर उसे कठघरे में खड़ा करना मेरा उद्देश्य नहीं है | मैं समग्रता में साहित्य और कला के उद्देश्यों और उनके मूल्यों पर बात करना चाहता हूँ | ग्यारह सौ रूपए से लेकर ग्यारह लाख रुपयों के बीच हमारी भाषा के बड़े बड़े साहित्यिक अपने-अपने ढंग से सुहागन बन चुके हैं | कितने ही इस दौड़ में हाँफते-टापते नजर आते हैं | किसे फुर्सत है कि ठहर कर एक बिलकुल नए एक कवि को , बिलकुल नए एक साहित्यिक को साहित्य के मूल्य समझाये | राजनीति की ही तरह साहित्य में भी वही अधिक जीवन पाता है जो अपने बाद की पीढ़ी के लिए कुछ देकर जाता है | आने वाली साहित्यक पीढ़ियाँ हमसे पूछेंगी कि हमने उनको क्या दिया आखिरकार | तब कोई पागल , कोई आशिक ही हमारी लज्जा का निवारण करेगा | 
 

Saturday, December 13, 2014

अक्षर घाट - 32

 
 
मँजी हुई शर्म का जनतंत्र - यह प्रफुल्ल कोलख्यान के पहले कविता-संग्रह का नाम है | प्रफुल्ल कोलख्यान आज हिन्दी आलोचना में एक जरूरी हस्ताक्षर है | कम लोग जानते हैं कि प्रफुल्ल कविता से होकर आलोचना की तरफ जाने वाले लेखक हैं | उनका यह कविता-संग्रह 1997 में ही आ गया था | इसी साल कलकत्ता के ही एक प्रकाशन ने अपने पहले सेट में ग्यारह किताबें छापीं और इसी क्रम  में कलकत्ता के ग्यारह रचनाकारों की पहली किताबें छपीं | प्रफुल्ल से मेरी पहली भेंट इसके भी काफी पहले हुई थी | और शुरू से ही कविता को लेकर प्रफुल्ल की विश्लेषण क्षमता ने मुझे आकृष्ट किया था | तब कलकत्ता में कवि नवल के साथ ध्रुवदेव मिश्र पाषाण , शंकर माहेश्वरी , छविनाथ मिश्र आदि बड़ी पहचान वाले कवि माने जाते थे | मेरे लिए यह लेखन का शुरुवाती दौर था | नूर मुहम्मद नूर और प्रफुल्ल को सुनने का मौका अमूमन हर शनिवार या रविवार को नेशनल लाइब्रेरी की सीढ़ियों वाली गोष्ठी में निकल ही आता था | इसके आलावा तब कलकत्ता में कुछ नियमित गोष्ठियां भी हुआ करती थीं | यहाँ कह देना चाहिए कि इन गोष्ठियों में कविताएँ तो खूब सुनी सुनाई जाती थीं लेकिन कविता पर बात करने से हर कोई बचता था | यह बात मुझे हैरान करती थी | लेकिन प्रफुल्ल इसके अपवाद थे | तब भी और अब भी | वे कविताओं पर बोलते थे और उनको सुनना अच्छा लगता था | आज जबकि प्रफुल्ल का दूसरा कविता-संग्रह प्रकाश में आना बाकी है उनकी आलोचना की एकाधिक किताबें आ चुकी हैं | 
बहरहाल मंजी हुई शर्म का जनतंत्र, जो कि प्रफुल्ल का पहला कविता-संग्रह है, उसपर कुछ कहना है | ये कवितायें उन्हें समर्पित हैं जो गढ़ने  में इतने व्यस्त हैं कि पढ़ने की फुर्सत नहीं - यही शब्द दर्ज हैं प्रफुल्ल के इस संग्रह के शुरुवाती पन्नों पर | इस संग्रह की कुल चव्वालीस कविताओं में एक कविता है - परंपरा और प्रगति | कविता में माँ से मिले अचार और पेट काट कर जुगाड़ी गई किताब दोनों ही एक अध-ढही दीवार पर धूप में सुखाते हुए कवि अंततः जो बात कह जाता है वह है - अचार खाने लायक न हुआ / और न हुई पढ़ने लायक किताब / तो फेंक दूंगा दोनों को |  परम्परा अचार की तरह है | उसे धूप दिखाना पड़ता है | अन्यथा उसमें फफूँदी लग जाती है | किताब आधुनिकता है | उसमें से जो और जितना काम का है उतना ही सँजोना है | बाकी जो है वह त्याज्य है | परम्परा पूर्ववर्ती पीढ़ियों से मिली है जैसे अचार माँ से मिला है | आज इतने दिनों बाद भी इस बात की प्रासंगिकता इसलिए बची हुई है कि हमारे आस-पास साहित्य के नाम पर न खाने लायक आचार और न पढ़ने लायक किताबों का ढेर लगा हुआ है तथापि हम इनमें से किसी को भी फेंकने को तैयार नहीं | कहना चाहिए कि न खाने लायक अचार और न पढ़ने लायक किताब को फेंकने के जद्दोजहद के साथ ही प्रफुल्ल आलोचना की ओर उन्मुख होते हैं | और एक बात मैं बड़े यकीन के साथ कह सकता हूँ - प्रफुल्ल कोलख्यान के आस-पास खड़े होने लायक आलोचक हिन्दी में बहुत कम हैं | प्रफुल्ल ने अपने लेखन में अपने जीवन का निवेश किया है और तब अपनी आलोचना में उस साहित्यिक-सांस्कृतिक हकीकत की शिनाख्त करने में सफल रहे हैं जिसे अपनी कविता में वे बढ़े हुए हाथ की मंजी हुई शर्म के रूपक में विन्यस्त करते हैं | 
प्रफ़ुल्ल की पहली ही आलोचना पुस्तक (साहित्य समाज और जनतंत्र) जनतन्त्र के विपन्न होते जाने की चिन्ता से शुरू होकर इस भरोसे तक जाती है कि सभ्यता को अन्तिम क्षण में यही जनतन्त्र बचाएगा । साहित्य की आँख से समाज को देखने की यह एक ईमानदार कोशिश है । जनतन्त्र प्रफ़ुल्ल की केन्द्रीय चिन्ता है । नकी चिन्ता है कि जनतन्त्र के फ़लते फ़ूलते समय में जन ही गायब हो रहे हैं, बचा रह जाता है सिर्फ़ तन्त्र  प्रफ़ुल्ल की स्थापना है - ‘कि किसी भी देश और काल में समाज के भीतर जनतन्त्र के विकास के समानान्तर ही देश का अपना इतिहास भी चला करता है । ठीक वैसे ही जैसे सामाजिक परिवर्तन के समानान्तर ही राजनैतिक परिवर्तन की आकांक्षाएं चला करती हैं। वे यह बताते हैं - ‘आन्तरिक और बाह्य उपनिवेशों के बीच ही हमारा जनतन्त्र विकसित होता है और इन्हीं दबावों के बीच हमारा परिचय जनतन्त्र की अन्तर्वस्तु अर्थात ज्ञानोदय , आधुनिकता और स्वतन्त्रता से होता है। आजाद दुनिया के अन्यायपूर्ण होने का सीधा कारण प्रफ़ुल्ल कोलख्यान के शब्दों में जनतन्त्र की अन्तर्वस्तु में भयावह छीजन है । वे यह भी बताते हैं कि आत्मदृष्टि और विश्वदृष्टि का जादुई सामंजस्य ही इस समय हमारे आत्मसंघटन और आत्मोत्थान की सामाजिक सम्भावना रचता है । प्रफ़ुल्ल की यह स्वीकारोक्ति ऐसे में ध्यान खींचती है कि हमारी शक्ति और सीमा दोनों ही साहित्य ही हैं । साहित्य समाज और जनतन्त्र को वे मानव अस्मिता के समबाहु त्रिभुज की आधुनिक रेखाएँ बताते हैं जो कि भयंकर तनाव और भंगुरावस्था से गुजर रही हैं । 
जनतंत्र से आगे प्रफुल्ल की चिंता बाजार और भू-मण्डलीकरण के आपसी रिश्तों की पड़ताल तक जाती है | हिन्दी के बहुत कम आलोचकों ने साहित्येतर अनुशासनों को अपनी आलोचना में समायोजित किया है | प्रफुल्ल जैसे आलोचकों से यह बात सीखी जा सकती है कि साहित्य सिर्फ कविता कहानी उपन्यास में नहीं हुआ करता | वह जीवन के व्यापक सरोकारों को समायोजित करता हुआ सम्यक दृष्टि से जीवन को देखने परखने का एक सलीका भी है | आज जबकि हिन्दी आलोचना की ऊर्जा का अधिकांश समीक्षा में खप रहा है और आलोचकीय विवेक का अधिकांश व्यक्तिगत संपर्कों के हवाले है प्रफुल्ल कोलख्यान जैसों का होना एक बड़ी आश्वस्ति है | एक अहिन्दी भाषी राज्य में और देश के साहित्यिक सत्ता केन्द्रों से दूर रहकर लेखन को किसी मोर्चे कि तरह बरतने वाले ऐसे लेखकों के हिस्से में ढेर सारी उपेक्षा ही आती है | वर्ना कौन नहीं जानता कि आज आलोचना के लिए दिए जाने वाले देवीशंकर अवस्थी पुरस्कार वाली किताबों से कहीं बेहतर आलोचना प्रफुल्ल कोलख्यान के क्रेडिट में दर्ज़ है |