“इस उम्र में निश्चय ही ये निर्णय कुछ सख्त है / लेकिन मेरे लिए अब ये कविता से बाहर आ जाने का वक्त है”, कवि नरेश सक्सेना अपनी एक कविता में जब इस काव्य-निष्कर्ष तक पहुँचते हैं तो स्वाभाविक रूप से मन में सवाल पैदा होता है कि आखिर कविता से बाहर आ जाने का सही समय क्या है । वह कौन सा शुभ मुहूर्त होता है जब कवि को अपनी कविता से बाहर आ जाने के विषय में सोचने की जरुरत महसूस होती है । कविता से बाहर आने का मतलब और मकसद क्या होता है या होना चाहिए । कविता जहाँ से टेक ऑफ़ करती है वह जमीन साम्प्रदायिकता की है जहाँ कवि के हाथ में टी वी का रिमोट है और चैनल बदलते हुए उसे हर चैनल पर अलग अलग रंगों के लबादे में छुरा हाथ में थामे एक आदमी दिखाई देता है ।
साम्प्रदायिकता का विरोध किसी भी कवि के लिए बहुत स्वाभाविक बात है । उसे साम्प्रदायिकता का विरोध करना ही चाहिए । देखने की बात यह है कि कवि का विरोध किस स्तर का है । वह प्रत्यक्ष है अथवा परोक्ष । जिस कविता का जिक्र कर रहा हूँ उसमें कविता के पहले हिस्से में काला लबादा पहने एक आदमी आता है । कविता के दूसरे हिस्से में गेरुआ लबादा पहने एक आदमी है । संकेतों को डिकोड किया जाय तो ये दो अलग अलग आदमी क्रमशः मुस्लिम और हिन्दू साम्प्रदायिकता के चहरे बनकर कविता में आते हैं । इस बात को प्रकारान्तर से साफ करता हुआ कवि यह बता रहा होता है कि ये दोनों ही धर्म का पवित्र छुरा हाथ में लिए हुए हैं लेकिन दूसरा जो है वह पहले से अधिक खतरनाक है क्योंकि वह जो शब्द बोलता है वे लाखों दिमागों में एक साथ घुसते हैं । धर्म की आड़ में कट्टर और अंध धार्मिक ताकतों पर कवि का निशाना काफी सधा हुआ है । लेकिन क्या यह संतुलित भी है | निशाना साधने में संतुलन बहुत जरुरी होता है । धार्मिक कट्टरता पर सधा और संतुलित प्रहार हम कबीर के यहाँ भी देखते हैं । कबीर हिन्दू और मुसलमान दोनों पर सामान तंज करते हैं । वे कहते हैं खुदा बहरा नहीं है जो उसतक बात पहुँचाने के लिए मुल्ला मस्जिद से बाँग देता है । वे यह भी कहते हैं कि पत्थर पूजने से भगवान नहीं मिल जाएगा और यह भी कि इस तरह पूजे जाने वाले पत्थर से वह चक्की भली जिसमें अनाज पीस कर आदमी खाता है । जिस जमाने में कबीर ऐसा कह रहे हैं वह समय सामाजिक क्रान्ति का समय है जिसमें भक्त कवियों की भूमिका हम सब जानते हैं । और यह जो दौर है जिसमें नरेश सक्सेना सहित दूसरे तमाम कवि साम्प्रदायिकता के खिलाफ , धार्मिक कट्टरता के खिलाफ लिख बोल रहे हैं उसमें कोई सामाजिक सांस्कृतिक आन्दोलन नहीं है । किसी सामाजिक सांस्कृतिक आन्दोलन की दूर दूर तक कोई चाप सुनाई नहीं देती । राजनीति में यह दबंगई का दौर है । साहित्य में यह बाजारू चमक का पौरुषहीन समय है जब बात कहने से पहले उसके संभावित खतरों को तौल लिया जाता है । कविकर्म के सबसे कठिन दौर में यह कवियों का सबसे निरापद समय भी है । इस बैक ड्रॉप में नरेश सक्सेना की कविता को समझने की जरुरत है ।
मेरा दृढ़ विश्वास है कि एक कवि जब बड़े कैनवास पर नजर डाल रहा होता है तब जिन रंगों को वह अपने संज्ञान में लेता है वह तो महत्वपूर्ण होता ही है लेकिन इससे भी ज्यादा महत्वपूर्ण बात गौर करने की यह होती है कि वह किन रंगों को इग्नोर कर रहा है । इस इग्नोर करने में कई बार बहुत गहरी समझदारी छुपी होती है और ऐसा सायास नहीं किया गया होगा ऐसा न मानने का कोई कारण नहीं होता । अगर कवि का स्टैंड धर्म के खिलाफ है तो इस स्थिति में वह हिन्दू मुसलमान से आगे नहीं जा पाता । इससे अलग वह स्टैंड अगर हत्या और आतंक के खिलाफ ले रहा है तब भी वह उन हत्याओं पर मौन है जिनके पीछे धर्म न सही दूसरे किस्म की राजनीति जरुर हुआ करती है ।क्या मुझे याद दिलाना चाहिए कि देश और दुनिया में वैचारिक और राजनैतिक प्रतिपक्ष की हत्याओं का इतिहास कम आतंक पैदा करने वाला नहीं रहा है । इन हत्याओं के पीछे धर्म कहीं नहीं था और वे किसी भी चैनल पर प्रसारित नहीं हो रहे थे । और बहस का एक सिरा इस बिंदु पर भी हो सकता है कि क्या धर्म सिर्फ छुरा पकड़ना ही सिखलाता है । क्या मजहब की कोई सकारात्मक भूमिका भी है । क्या काला और गेरुआ रंग किसी विशेष सम्प्रदाय के रंग हैं । मेरी अब तक की समझ का क्या जो काले को शोक का रंग और गेरुआ को त्याग और बलिदान का रंग मानता और जानता आया है । क्या कहते आप यदि हत्यारों ने लाल रंग के लबादे पहने होते । सवाल बहुत हैं । कहने का तात्पर्य यह कि सेलेक्टिव कांशसनेस हमेशा एक बड़े विचार के दायरे को संकुचित कर देता है । नरेश सक्सेना की कविता अंततः जिस हाई नोट पर खुद को ले जाना चाहती है वह संदेह के घेरे में है । जिस बुलंदी तक सुर के उठान को कवि ले जाना चाहता है वह एक हिचकी में रिड्यूस हो जाता है । अंततः कवि यह कह कर अपनी बात ख़त्म करता है कि अब समय कविता से बाहर आ जाने का है । साथ ही यह भी कह दिया जाता है कि इस उम्र में यह निर्णय कुछ सख्त जरूर है |
साम्प्रदायिकता का विरोध किसी भी कवि के लिए बहुत स्वाभाविक बात है । उसे साम्प्रदायिकता का विरोध करना ही चाहिए । देखने की बात यह है कि कवि का विरोध किस स्तर का है । वह प्रत्यक्ष है अथवा परोक्ष । जिस कविता का जिक्र कर रहा हूँ उसमें कविता के पहले हिस्से में काला लबादा पहने एक आदमी आता है । कविता के दूसरे हिस्से में गेरुआ लबादा पहने एक आदमी है । संकेतों को डिकोड किया जाय तो ये दो अलग अलग आदमी क्रमशः मुस्लिम और हिन्दू साम्प्रदायिकता के चहरे बनकर कविता में आते हैं । इस बात को प्रकारान्तर से साफ करता हुआ कवि यह बता रहा होता है कि ये दोनों ही धर्म का पवित्र छुरा हाथ में लिए हुए हैं लेकिन दूसरा जो है वह पहले से अधिक खतरनाक है क्योंकि वह जो शब्द बोलता है वे लाखों दिमागों में एक साथ घुसते हैं । धर्म की आड़ में कट्टर और अंध धार्मिक ताकतों पर कवि का निशाना काफी सधा हुआ है । लेकिन क्या यह संतुलित भी है | निशाना साधने में संतुलन बहुत जरुरी होता है । धार्मिक कट्टरता पर सधा और संतुलित प्रहार हम कबीर के यहाँ भी देखते हैं । कबीर हिन्दू और मुसलमान दोनों पर सामान तंज करते हैं । वे कहते हैं खुदा बहरा नहीं है जो उसतक बात पहुँचाने के लिए मुल्ला मस्जिद से बाँग देता है । वे यह भी कहते हैं कि पत्थर पूजने से भगवान नहीं मिल जाएगा और यह भी कि इस तरह पूजे जाने वाले पत्थर से वह चक्की भली जिसमें अनाज पीस कर आदमी खाता है । जिस जमाने में कबीर ऐसा कह रहे हैं वह समय सामाजिक क्रान्ति का समय है जिसमें भक्त कवियों की भूमिका हम सब जानते हैं । और यह जो दौर है जिसमें नरेश सक्सेना सहित दूसरे तमाम कवि साम्प्रदायिकता के खिलाफ , धार्मिक कट्टरता के खिलाफ लिख बोल रहे हैं उसमें कोई सामाजिक सांस्कृतिक आन्दोलन नहीं है । किसी सामाजिक सांस्कृतिक आन्दोलन की दूर दूर तक कोई चाप सुनाई नहीं देती । राजनीति में यह दबंगई का दौर है । साहित्य में यह बाजारू चमक का पौरुषहीन समय है जब बात कहने से पहले उसके संभावित खतरों को तौल लिया जाता है । कविकर्म के सबसे कठिन दौर में यह कवियों का सबसे निरापद समय भी है । इस बैक ड्रॉप में नरेश सक्सेना की कविता को समझने की जरुरत है ।
मेरा दृढ़ विश्वास है कि एक कवि जब बड़े कैनवास पर नजर डाल रहा होता है तब जिन रंगों को वह अपने संज्ञान में लेता है वह तो महत्वपूर्ण होता ही है लेकिन इससे भी ज्यादा महत्वपूर्ण बात गौर करने की यह होती है कि वह किन रंगों को इग्नोर कर रहा है । इस इग्नोर करने में कई बार बहुत गहरी समझदारी छुपी होती है और ऐसा सायास नहीं किया गया होगा ऐसा न मानने का कोई कारण नहीं होता । अगर कवि का स्टैंड धर्म के खिलाफ है तो इस स्थिति में वह हिन्दू मुसलमान से आगे नहीं जा पाता । इससे अलग वह स्टैंड अगर हत्या और आतंक के खिलाफ ले रहा है तब भी वह उन हत्याओं पर मौन है जिनके पीछे धर्म न सही दूसरे किस्म की राजनीति जरुर हुआ करती है ।क्या मुझे याद दिलाना चाहिए कि देश और दुनिया में वैचारिक और राजनैतिक प्रतिपक्ष की हत्याओं का इतिहास कम आतंक पैदा करने वाला नहीं रहा है । इन हत्याओं के पीछे धर्म कहीं नहीं था और वे किसी भी चैनल पर प्रसारित नहीं हो रहे थे । और बहस का एक सिरा इस बिंदु पर भी हो सकता है कि क्या धर्म सिर्फ छुरा पकड़ना ही सिखलाता है । क्या मजहब की कोई सकारात्मक भूमिका भी है । क्या काला और गेरुआ रंग किसी विशेष सम्प्रदाय के रंग हैं । मेरी अब तक की समझ का क्या जो काले को शोक का रंग और गेरुआ को त्याग और बलिदान का रंग मानता और जानता आया है । क्या कहते आप यदि हत्यारों ने लाल रंग के लबादे पहने होते । सवाल बहुत हैं । कहने का तात्पर्य यह कि सेलेक्टिव कांशसनेस हमेशा एक बड़े विचार के दायरे को संकुचित कर देता है । नरेश सक्सेना की कविता अंततः जिस हाई नोट पर खुद को ले जाना चाहती है वह संदेह के घेरे में है । जिस बुलंदी तक सुर के उठान को कवि ले जाना चाहता है वह एक हिचकी में रिड्यूस हो जाता है । अंततः कवि यह कह कर अपनी बात ख़त्म करता है कि अब समय कविता से बाहर आ जाने का है । साथ ही यह भी कह दिया जाता है कि इस उम्र में यह निर्णय कुछ सख्त जरूर है |
यह कविता अपने भीतर तथाकथित अच्छे दिनों का पोस्टमार्टम भी करती है जिसका संकेत बहुत स्पष्ट और लाउड है | लेकिन पता नहीं क्यों इस कविता को पढ़ते हुए ऐसा महसूस होता है कि कवि एक राजनैतिक सत्ता को संबोधित तो करता है लेकिन अपने ख़ास लखनवी अंदाज़ में | यह चोट फूल से मारने वाली चोट है , नजाकत वाली | इसमें पत्थर उछालने वाली बात नहीं है |
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