विजेन्द्र को कवि रूप में अपनी ताक़त के साथ अपनी कमज़ोरियों का भी पता है । वे जानते हैं कि कविता में प्रश्न करने से काम नहीं चलेगा । प्रश्न का उत्तर तो जीवन में है, और जीवन, संघर्ष की मांग करता है- बीहड़ संघर्ष । संघर्ष की चेतना के लिये साहस की आवश्यकता है और साहस खो चुका है । इस खोए हुए भरोसे को कवि पुन: पाना चाहता है -"कितना डरपोक हूं/ कविता में पूछता हूं वे प्रश्न/ जो हल करने हैं मुझे जीवन में" (इसी अंधेरे से - विजेन्द्र) । अर्थात कविता के आगे-आगे जीवन का संघर्ष, आदमी के अदम्य साहस पर भरोसा । विजेन्द्र को इस बात का अहसास है कि जहां विचारों की रोशनी नहीं वहां कवि और मंच के जोकर में कोई फ़र्क भी नहीं -"देखो, कविगण/ हांफ़ रहे हैं/ आमन्त्रित हैं राजभवन में/ चूना खैनी फ़ांक रहे हैं" (अच्छत धरती - विजेन्द्र) । वे कविगण कौन हैं यह बताने की आवश्यकता नहीं रह जाती । राजदरबारों में रजत मुद्राओं की आकांक्षा में मधुर कण्ठ से गाने वाले कवि इतिहास में भी बहुत थे । आज भी ऐसे कवि क्या कम हैं । लेकिन समय बड़ा निर्मम होता है । वह ईमानदार और खाए-अघाए कवि का फ़र्क जानता है । वह आपकी हरकतों पर पैनी नज़र रखता है -"खाए-अघाए कवि /अभी कविता के स्थापत्य में बिम्बों को /वाक्यों में सजा रहे हैं !" (खाए-अघाए लोग - विष्णुचन्द्र शर्मा) । ऐसे खाए-अघाए लोग कविता की दुनिया के सही नागरिक नहीं हो सकते । इनकी पक्षधरता, इनकी राजनीति और इनके आदर्शों पर पर बार-बार सवाल उठाए जाएंगे । ये लोग घुसपैठियों की तरह कविता के समाज में आते हैं । कई बार सेंध लगाकर ये बहुत कुछ-यश लाभ भी पा जाते हैं परन्तु इनकी नागरिकता सन्दिग्ध बनी रहती है । दुनिया को बेहतर बनाने में इनकी कोई भूमिका नहीं होती । इनके बरक्स कुछ दूसरे लोग भी होते हैं जो कवि भगवत रावत के शब्दों में "अपनी पीठ पर पृथ्वी को धारण करते हैं" -"कहीं न कहीं कुछ न कुछ लोग हैं ज़रूर/ जो इस पृथ्वी को अपनी पीठ पर/कच्छपों की तरह धारण किए हुए हैं" (वे इसी पृथ्वी पर हैं - भगवत रावत ) । विष्णुचन्द्र शर्मा और भगवत रावत गहरे विचार बोध के कवि हैं । ये अपनी कविताओं में असली और नकली के भेद को लगातार बेनक़ाब करते रहते हैं । इनकी कविताएं विचारवान कविताएं हैं । जो कवि दुनिया बदलने के नकली गीत गाते हुए तमाशबीनों की तरह संघर्षों की आंच से दूर खड़े रहते हैं उनकी ईमानदारी पर शक किया जाना चाहिये । गहन विचार बोध गहरी ईमानदारी की मांग करता हैं । लेकिन विचार कोई फ़ैशन की वस्तु भी नहीं है जिसे पहन-ओढ कर आप अपना लोहा मनवा लें ।
कवि विनय दुबे कविता में भूख को "भूख", तितली को "तितली" और स्त्री को "स्त्री" लिखे जाने के आग्रही हैं -“विचार या विचारधारा के बारे में /महासचिव प्रगतिशील लेखक संघ और /महासचिव जनवादी लेखक संघ से बात करें /मैं तो कविता लिखता हूं" (मैं तो कविता लिखता हूं - विनय दुबे) । निहितार्थ यह है कि विचार कविता का सौन्दर्य-प्रसाधन नहीं बन सकता । विचार शब्दों में इस तरह आएं जैसे फ़ूलों में ख़ुशबू , पत्तियों में हरापन और हवाओं में नमी आती है । कहीं अतिरिक्त दिखावा नहीं ।
विनोद कुमार शुक्ल अपनी एक बहुचर्चित कविता "रायपुर बिलासपुर संभाग" में विचार को "लश्कर" की संज्ञा देते हैं । यह निर्विवादित सत्य है कि विचारों के लश्कर से ही कवि -लेखक अपनी लड़ाइयां लड़ते और जीतते आए हैं - कबीर , निराला से लेकर मुक्तिबोध , धूमिल आदि तक यह लड़ाइयां देखी जा सकती हैं । इस लड़ाई के अपने जोखिम भी हैं । कविता में शब्दों की लड़ाई लड़ते-लड़ते कई बार कवि मोह-भंग या स्वप्न-भंग का शिकार भी होता है । वह सुबह आखिर नहीं आई जिसका सपना हमारे कवियों ने देखा था । लेकिन यह एक अन्तहीन लड़ाई है जिसे कविता में लड़ा जाना है । कविता कुछ शब्दों की डुगडुगी नहीं है जिसे बजाते हुए कवि कोई मुनादी कर दे । मुक्तिबोध को, जो बात उनके तमाम समकालीन कवियों से अलग करती है, वह है, उनकी कविताओं में विचारों की रोशनी । समय का अंधेरा इसी रोशनी के आगे पराजित होता है । अभिव्यक्ति की ईमानदारी, ज्ञानात्मक संवेदन, ये महज कुछ मुहावरे नहीं हैं । ये एक महान कवि के जीवन संघर्ष से निकली चिंगारियां भी हैं ।
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